| 前言
《清淨道論》將佛法裡最重要的緣起法，用偈頌的方式提示出來：
沒有神、沒有梵天可以被找到，
無論這個生命之輪如何，
只是毫無掩飾的現象在流轉
全依賴於因緣條件！
佛陀開示過的最重要真理之一即是「緣起法」，那是一種生命之輪(the wheel of life)，所有的生命在這裡面無始無終地輪轉不息。偈頌之所以說「沒有神、沒有梵天」，乃說明究竟實在的「神或梵天」是求不可得的，然而，暫存的神或梵天卻可依於因緣條件，而以現象的形式而存在。凡是現象，即屬無常，同類的因必生同類之果。
緣起法應該如此來了解：
由於Ａ，生起了Ｂ。由於Ｂ，生起了Ｃ。當沒有Ａ，就沒有Ｂ。當沒有Ｂ，就沒有Ｃ。換句話說：「此有故彼有，此無故彼無。」
在生死的過程中，緣起是一種現身說法，而非世界演化的哲學理論。「此有故彼有，此無故彼無」這句標示緣起法的公式，屢次在《雜阿含經》被提及，佛陀以千百萬種例子，說明緣起法的重要。其中有一經，佛陀以禪修理論來說明緣起法，他說：「莫思量、莫妄想，則不起攀緣識，不起攀緣識則不落入生、老死、憂悲惱苦、乃至純大苦聚集。」筆者以觀呼吸法為例來說明佛陀的禪修理論，當我們將所緣境鎖住在鼻端而修「止」時，不可以打妄想，只能將念頭專一地觀察呼吸的出入。一旦打妄想，則易墮入攀緣的意識，起諸身、口、意之惡行，引發種種業，則生老病死之輪迴將動轉起來，無法超脫。所以奢摩他貴在不起妄想，不起攀緣心，則將可跳脫生命之輪。
以上說明了聲聞乘重要的解脫學說，菩薩乘以此為基礎而開展出救度學，換句話說，菩薩對於眾生的救贖，完全奠基於「禪定波羅蜜」的修行功夫。捨棄禪定波羅蜜，菩薩的救度行為將無法與世間的慈善事業有所區隔，菩薩之所以為高、為勝，就在於具足「禪定波羅蜜」。
菩薩在禪定波羅蜜的修行活動中，展現其對人的重視與關懷，我們可以發現，如果沒有以「人」為根本，不把「人」當作普世的價值，則菩薩的禪定波羅蜜成為多餘的累贅。不重視「眾生」的菩薩，不再是菩薩，其禪定波羅蜜與二乘之九次第定，無法分辨。
下文就以「禪定波羅蜜」來說明菩薩如何重視以「人」為本位的世間，並展開他的救度活動。
禪定波羅蜜的重要
《摩訶波羅蜜經》云：
菩薩從初以來，住禪波羅蜜中，具足修一切佛法。 引文中，說明菩薩從發菩提心以來，住在禪定中而利益眾生，不可以沒有禪定而當菩薩的。
乃至坐道場，成一切種智，起轉法輪，是名菩薩次第行，次第學，次第道。
甚至從初發心就要具足禪定，最後成佛具足一切種智、為眾生說法時，整個菩薩道的過程都具足禪波羅蜜，全部住在禪定中，所以我們要按照菩薩修定的方式而次第的修行、次第的學習、次第的走這條路。
菩薩十種錯誤的動機
下面依《釋禪波羅蜜次第法門》說明十種菩薩修禪定時的錯誤動機，這十種錯誤無非是因為缺乏以「他人」或「眾生」為考量，當菩薩以自私或私欲為初發心時，就踏上歧途了。
第一種錯誤的動機：為利養故，發心修禪，多屬發地獄心。
菩薩修禪定不是為了名聞利養，不是為了獲得多一點人家的供養或更多的好處。自己要檢視自己修禪定的動機是不是為利養，如果是，那就是地獄的心。甚麼是地獄心？當此生此世貪得無厭，就容易掉入地獄，如果為了利養而修禪定，而不是為「眾生」修禪定，這就叫發地獄心，要避免。
第二種錯誤的動機：邪偽心生，為名聞稱歎故，發心修禪，多屬發鬼神心。
為了成為一位名人而修禪定，喜歡被人家肯定、稱讚，如果為了這樣，就是邪惡的心、是假心，不是為了解脫或成佛，不是為利益眾生而修禪定，是為了自己變得有名而修禪定。為甚麼叫鬼神心？就是邪惡心，邪惡而且很假。
第三種錯誤的動機：為眷屬故，發心修禪，多屬發畜牲心。
大部分的畜牲，會為了小孩而造業，如鳥類出去叨食物回來給小鳥吃，為了自己的眷屬而行動。有些人修行，是希望家庭更圓滿、事業更亨通，初步來講，你可以獲得一些功德。但如果更深入一點，要提升自己的心靈，那就應成為一無所求的人。有時候為眷屬造下無邊的惡業，犯下貪、瞋、痴都不知道。我們很少為一個陌生人做事，但為了自己的眷屬，很容易造下無邊惡業，所以這一點還是欠缺以利益眾生為根本。
第四種錯誤的動機：為嫉妒勝他故，發心修禪，多屬發修羅心
阿修羅的特質是：愛嫉妒別人、喜歡勝利、喜歡跟帝釋天打仗，想打勝帝釋天，而且阿修羅愛發脾氣。今天看別人有初禪，就忌妒，想修出二禪來勝過對方，甚至修三禪、四禪來強過對方，這就是為了勝他人而發心修禪定，這也不是為了利益眾生為基礎的發心。
第五種錯誤的動機：為畏惡道苦報、息諸不善業故，發心修禪，多屬發人心。
這是發凡夫的心，凡夫為了避免落入惡道受苦，因此就把所有不善業停止下來，不造惡業，進而發心修禪定，這就是發人心。人很怕掉入三惡道受苦，人會有善惡考量，權衡利弊得失，這是人的特點。動物沒考慮那麼多，只有與生帶來的習性。人有智慧權衡利弊得失，為避免苦報，因而進修禪定。以自利為考量時，喪失以眾生為考量的利他。
第六種錯誤的動機：為善心安樂故，發心修禪，多屬發六欲心。
為下一輩子活得更好、過更好的生活、吃得好、精神層面更好，就修禪定。死後，修到欲界定者，生到欲界天，修到色界定、無色界定，死後就生到相應的色界天、無色界天，純粹為了安樂而修禪定叫六欲天心。六欲天是哪六種？一、四天王天，二、.忉利天，三、焰摩天，四、兜率天，五、化自在天，六、他化自在天。六欲天的最頂是他化自在天，魔王波旬是他化自在天的天人，專門干擾修行者。這種動機仍不是以眾生為考量。
第七種錯誤的動機：為得勢力自在故，發心禪修，多屬發魔羅心。
魔羅(mra)就是魔王波旬，魔希望自己的眷屬很龐大，魔王有魔子、魔孫，甚麼是魔子、魔孫？只要追求五欲──色、聲、香、味、觸，就屬於魔子或魔孫，就在他勢力範圍內，他就很高興。如果一個人發出離心，漏盡、解脫，魔王就開始擔心了，尤其一個人修得越高，越脫離五欲範圍，他害怕魔子、魔孫減少，勢力減少，就會開始變化種種的模樣來恐嚇人，或者讓人起貪欲心。同樣道理，修禪定的動機只是為了得大勢力，要讓你的眷屬、旁邊的人聽取你的命令，這就是發魔羅心。這種動機仍不是以眾生為考量。
第八種錯誤的動機：為得利智捷疾故，發心修禪，多屬發外道心。
外道很喜歡辯論，在《阿含經》裡可以看到，在佛陀時代，佛陀屢遭外道問難，外道很想辯倒佛陀，但始終辯不倒。佛陀圓寂之後，歷代大師也一直遭受外道問難，這種情況無可避免的。即使身處於現代，只要你是宗教師，宗教與宗教之間一定有對話，對話後就呈顯出優劣。所以，古代的外道就是喜歡辯論，贏了就覺得戰勝對方。如果禪修是為了讓自己口才好一點，想讓智慧利得像一把刀，為的是要辯贏別人，辯倒別人，如果是這樣呀，那就叫外道心，是錯的發心，這種動機仍不是以眾生為考量。
第九種錯誤的動機：為生梵天處故修禪，此屬發色無色界心。
為了生梵天處而修禪定，叫做發色、無色心。梵天屬於色界天，色界天的初禪天有梵眾天、梵輔天、大梵天。只要修禪定，證得初禪的話，死後生得初禪天。如果為了生到梵天而修禪定，去天上享樂，因而發心禪修，發這種心也不究竟，這種動機仍不是以眾生為考量。
第十種錯誤的動機：為度老病死苦、疾得涅槃故，發心修禪，此屬發二乘心。
這已經屬於佛道內部發心，還是不屬於菩薩的發心。為了超越生老病死苦，為了快速得到涅槃的緣故，因而發心修禪定，叫作二乘心。只為自己得離苦，不為眾生求安樂，這樣是不夠廣大的，大乘佛法的特色是要求廣大無邊，所以也不可以只發二乘心。
以上十種修行人，雖然他們善惡各自不同，第一種地獄心是最惡劣的，第十種二乘心是最高的，已經是最好的善人。二乘算是朝向解脫，第一到第九被綁在三界內，唯有第十是解脫的，可是就算是第十點又怎麼樣？從菩薩道來講，都不算圓滿，不算正確的動機，什麼叫正確發心呢？下面的結論，正說明此一重點。
結論：菩薩以「人」為考量的禪修動機
智者大師於《釋禪波羅蜜》中，評判了二乘與菩薩在動機上的差異：
無大悲正觀，發心邪僻，皆墮二邊，不趣中道。
即使到了二乘心，還是欠缺大悲正觀。甚麼是大悲？看到眾生苦，非常的不捨、不忍心。只要見到眾生有一點點的苦，不只是不忍心見到身體上疾病的苦，甚至是內心的苦──心、心所法的一點點變動，眾生因為我們的一句話、一個起心動念，驅使著眾生的心產生變動，讓對方苦，這樣子我們都不忍心。大悲就是看不得眾生苦，看不得自己造業而讓對方苦，也看不得別人造業讓其它人苦，都看不得眾生苦，發起這種廣大無邊心，就是大悲心。
前面所講的十種人，沒有一樣是具足大悲正觀的心，唯有菩薩具足。這裡我特別呼籲大家，對於廣大無邊的眾生，一定要具足大悲心。應對眾生無分別心、無二無別，對眾生同體大悲。上面所講的十種人發心邪僻，有所偏，皆墮兩邊，不是墮有，就是墮無，有的完全不發心修善業，純粹造惡；有的已經發心修善業，修禪定，可是墮入另一邊──有，執著我一定要解脫，執著要、要、要……，完全忽略除了自己，還有廣大眾生，這就墮入第二邊。這樣一來，是沒有進入中道的。甚麼是中道？就是說不僅追求真理──空的這一邊，也顧及幻有──假的這一邊。眾生苦是幻有，真理是空，空與有，空與假，兩邊都兼顧，這就是中道，天台止觀特別重視此點。
智者大師云：
若住此心修禪定，終不得與禪波羅蜜法門相應。
如果一個修行人，住在這樣子的心修禪定，無論住十種心的任何一種來修習禪定，始終不會與菩薩的禪波羅蜜相應。六波羅蜜的禪波羅蜜是甚麼呢？是排除這十種心的發心，如果有十種心的任何一種，都不算菩薩的禪定波羅蜜，所以要很清楚這一點。以上簡非之後，把錯誤的發心都排除掉了，菩薩真正該發的心，就是以「四弘誓願」作為願菩提心，配合以「六波羅蜜」作為行菩提心，以此兩種主軸為基礎，展開菩薩以無所得心而經歷一切法之三大無量劫的修持。
無論是願菩提心，還是行菩提心，菩薩的修行永遠不會忘記：以人為主的關懷。當一位地獄眾生在地獄受苦無間，因而向菩薩發出求救訊號時，菩薩會毫不遲疑地馬上下地獄救度苦難眾生。為此之故，在講究「人權」的時代裡，菩薩對於人的重視，已達到無以復加的地步，非常值得我輩修行者以之為典範而效法、學習。 |
