公元1854年，美國政府向西岸的印地安西雅圖酋長提議，要收購他們的土地，並願意設置保留區，容許他們的族人有足夠的空間過日子。當時的西雅圖酋長手指著天空，開始了一段流傳千古的演說：「在華盛頓的大酋長(即總統)傳話給我們，表達要買我們土地的意願。但是，你們怎麼能夠買賣天空？買賣大地？這個概念對我們而言是陌生的。我們並不擁有空氣的清新，也不擁有流水的亮麗，我們如何賣給你們？當野牛已經死盡，你們還能把牠們買回來嗎？…地球的每一寸大地，對我們而言，都是很神聖的。河流是我們的兄弟，它滋潤我們…我們從出生到死亡都是和風看顧的。如果我們將土地賣給你們，你是否會教導你的子孫，大地就是我們的母親？會降臨到大地的一切，也會發生在它的子孫身上。萬物相連，凡是發生在地球身上的事，必將發生在地球兒女的身上。」

　　這篇如散文詩的講稿，天人合一般的人生觀，在物慾橫流、價值錯亂、缺乏環境危機意識的氛圍中讀來，特別能引人省思地球萬物與人類的關係是什麼。在全球化資本主義的浪濤下，我們已經慢慢失去對環境、自然界甚至自身文化、人性某些價值的認定，進而一切趨向物質化，文明的不進反退，歷史的重複上演，在20世紀裡有太多的例證。西雅圖酋長的演說，一語道盡人與環境的唇齒相依關係，以及突顯出資本主義的短視與無知。看看現在，放眼未來，地球上現存的弱勢族群、文化與自然界物種，他們的命運，可能就是以後的印地安部落。當人類能夠把文明發展的荒謬與錯誤的價值觀扭轉過來，定位人類與科技、人類與萬物、經濟發展與環境保護…的關係時，21世紀的願景殊有希望可言。