站在和平研究的角度，沒有戰爭、或暴力，只能算是消極的、或是負面的和平，至於積極的、正面的和平，是要以社會公義來促進人與人之間的和諧關係，包括人權的保障，尤其是民族自決權被視為最基本的人權。目前國際體系既以國家為主要的運作單位，想要有自己國家的民族數目，卻遠超過當權政治菁英所願意接受的程度；除非我們能改變國際運作方式，譬如世界政府、區域邦聯、經濟共同體、或是民族，剩下來的不外適度增加國家的數目、或是盡量減少民族的數目。

　　自從冷戰結束以來，國際體系的經濟運作明顯地有全球化的趨勢，政治上卻日異分殊化，民族自決的理想逐漸被接受，蘇聯、以及南斯拉夫的解體為最好的例證，也就是說，適用自決的對象不在被限制為殖民地的解放。對於民族主義的勃興，傳統的看法是悲觀的，相信民族主義間的相互競爭註定會導致國內衝突、或是國際戰爭。究竟是因為民族主義本身命定要挑起紛爭，還是因為強權不願實踐民族自決的原則，在強力壓制下引發衝突？

　　我們當然反對希特勒式的民族主義幽靈重現，也就是藉口他國境內的同胞被壓迫來進行領土擴張，譬如說殘暴、貪婪的塞爾維亞民族主義。然而，如果我們真正心儀的是和平的境界，應該是要去支持民族自決權的普遍實踐，讓民族主義的理念與和平的企盼相互接軌，而非偽善地作選擇性適用。民族與民族之間是否有可能在政治上進行分離、卻在經濟上著手整合呢？歐洲聯盟示範一種可行的方向，而魁北克人也作類似的思考，他們希望從加拿大獨立出來以後，能加入北美自由貿易區，就等美國首肯了。

　　台灣民族主義的具體實踐，除了要以主權國家的肇建來抗拒中國的併吞外，還要擺脫國民黨的束縛、打造自己想要的國度，包括政治民主、經濟自主、社會改造、以及文化重建，更要致力於多元族群的整合，也就是台灣民族的塑造。總之，台灣獨立建國運動的課題，就是如何將台灣構築為獨立的民族國家。

　　自從現代民族國家出現以來，台灣人一直承受外人統治，沒有自己的國家，因此，「如何有自己的國家」一直是台灣人夢牽魂縈的目標。台灣人的民族意識發軔於日治時代的「留學生運動」。一次大戰結束後，威爾遜的民族自決思想方興未艾，這些先行者接受理念感召，也受到愛爾蘭及韓國獨立成功的刺激，主張「台灣是台灣人的台灣」，要求台灣能與日本內地平等的自治。在第二次世界大戰後，列強私相授受，將台灣交給蔣介石的中華民國政府；一直要到國民黨統治的白色恐怖時期，台獨意識才開始由海外台獨運動者積極推動。基於至高無上的民族自決權，他們宣揚台灣的主權屬於所有的台灣住民，台灣的前途自然應該由台灣人自己來決定，不能假手他人。

　　台灣人並未捲入當年國、共之間的鬥爭，而且在國民黨的教育下，「反共」並不一定等於「反中國」。台灣人的認同在與中國的三度接觸裏──戰前的半山、戰後的外省人、及當前台商與台胞──逐漸由中國人、在台灣的中國人、最後發展到台灣人，這是自我認同的選擇，並沒有要仇視中國的必然性。然而在中國歷年來的文攻武嚇下，讓台灣人體會到中國霸道的本質。

　　對台灣人來說，台灣民族主義意味著祖先打拼的成果，決對不會雙手奉給任何外人，即使是遠親近鄰的中國。對中國人來說，如果台灣的取得只剩廢墟，卻要付出玉石俱焚的代價，中國民族主義代表的又是甚麼？

　　對於真正的台灣獨立信仰者來說，台灣不只不應再與中國有任何政治糾葛，而且還要獨立於所有國家；也就是說，台灣獨立於中國的目標，不能以犧牲自主性來交換。如果中國擔心一個獨立的台灣會不利中國，為何中國不主動支持台灣獨立，讓台灣人開始體會中國人展現的手足之情？