事實上，這樣的社會現象，早在西方文藝復興及工業革命後，所謂的「現在性」的發展過程中，就存在這樣的問題。理性的個人會把這些目標和相應的手段科學地並列出來，從中選擇最有效率的一個付諸實行。而社會組織的工具理性化，就是官僚化、科層化。例如把社會組織看成是一部機器，社會管理機構的目標被層層分解，手段的科學化，對各部門效率的考察，使整體行動不取決於個人等等。

　　這樣的觀點，就是工具理性促使社會行動迅速理性化。社會行動分兩類，一類是個人行動，另一類是群體組織的行動。個人行動的工具理性化包括：先設定最有利於行動者的目標；其後，行動者思考哪些手段可以達到這個目標。馬克斯．韋伯之所以把現代化歸為理性化，其根據正是工具理性貫穿於一切社會行動，成為社會制度正當性的基礎。

　　如果我們拿這樣的社會現象，來思考教育體系，我們就會發現：長久以來，我們學校中的課程內容皆是以智識教育為主，注重學科知識的學習，加上升學主義、文憑制度的推波助瀾，更使得情意陶冶的教育被邊緣化；教師也視學生接受學校課程為一種理所當然，是種義務教育，因此鮮少對課程的內容進行反思，總認為身為教師的職責即是把知識傳遞給學生，幫助學生為未來的生活做準備，而忽略學生的內在感受：不知為何而學？這些知識對他來說的意義為何？只知道知識的習得是為了「應付」難以計數的考試與評量。這種「為知識而知識」的情形造成了知識和自我本身分離的窘境，知識成為個人追求名利、社會生存的一種工具，一種外在於個人自身的工具。

　　其實，現代的教育充斥著「忙、盲、茫」，學校中的校長及老師在只在乎教學進度以及教育績效的教育下，已漸漸忘卻教育的目的，我們若能放慢腳步，從容地體認學習，會有更好的效果。樂活就是要建構新的核心架構、新的生活本質與態度，來面對新的挑戰。

　　「經濟海嘯」與「富士康員工接連跳樓事件」帶給我們最大的啟示是：人類無論科技再發達，仍無法對抗疾病、金融海嘯的衝擊；在怎樣嚴格軍事化的企業管理效能，抵擋不住人性疏離與理性工具的魔咒。處於西方後現代的思潮及高風險的世界中，非線性的思考己慢慢突顯出來。新新生活強調慢的教育，而理性啟蒙運動則強調快，且充滿工具理性的思維，破壞了大自然，使之無法回歸正常的軌道。

　　教育是一種〝慢活〞、〝細活〞，是生命「潛移默化」的過程，教育的變化是極為緩慢的，而教育更是要以耐心和從容的態度，來注意學習的〝細節〞，並對學生學習的情形，加以了解和指引。慢的旋律對人的成長而言，似乎也隱含著「幼稚期」較長的必要性，更表現出學習的特性─急不得，不能揠苗助長，需按部就班。在慢的節奏中，才會發現成長中各種細膩地變化，和無數改變的可能，也會讓學習者能從容地在成長過程中主動地參與知識和規範建構。

　　「慢教育」同時提供了學習者更多的悠閒和「留白」。學習不再是填鴨似地「填滿」上課的時間，甚至於產生罪惡感─「休息是一種奢侈的享受」。反而在悠閒和留白中增添了美感經驗，學習是在自由和想像中，創造了美感經驗，所以誠如陳伯彰教授所言：「慢」提供了「美」施展的空間和可能，而「美」卻充實了「慢」實質的內容，兩者像是雙螺旋的運轉，是緊密結合的。

　　我很喜歡皮亞傑的一句話：「學校是啟發學生智慧的場所，而非是教學生學習知識的地方」。若說教育是百年樹人的工作，則學校是道地的百年老店。它歷盡滄桑，卻也培養出無數優秀卓越的下一代，是我們的希望，其重要性更是無與倫比的偉大。

　　誠如Y K K 拉鍊的標語「細節成就品質」，老師是實踐細節的工程師。「慢」教育使得「美」感經驗成為可能，而教師美感意識的覺醒及實踐，在教學的過程中，釋放學生的想像力和採取遊戲的策略，才能將教材轉化為美感經驗，教學則成為師生富有詩性的智慧之旅。