在中華文化圈中，大概沒有人會沒聽過從孔子以來，作為最高的道德表現的「仁」。但是對於搞懂「仁」的本質是什麼？卻花上了一千多年儒家的學者才說了個清楚。

　　「仁」是什麼？仁常常跟愛一起連用，而愛又常常被理解為「博愛」的理想。唐代的韓愈說：「博愛之謂仁」。但博愛又跟墨家講的兼愛又有什麼不同呢？古代儒家說愛要有差等，但是愛到了極致變成聖人之愛，就成了無對象分別的博愛。那麼博愛跟兼愛同樣作為最終的理想，我們似乎又分不出來它們究竟有何不同了。

　　於是到了宋代，儒家學者換了個方式，終於抓到了「仁」的本質。他們說：「仁者渾然與物同體。」「民吾同胞、物吾與也」。他們認為，仁就是一種能夠體會其他存在的感受的能力。用我們現代的話來講，「仁」就是「同理心」。仁跟愛有什麼不同呢？仁是同理心，是不管對象的親疏遠近，只要你想要，你就可以發揮的心靈能力，今天我看到他人受苦，只要我願意，我就能代入對方的角色而模擬感受對方心裡的苦。

　　而愛呢？愛是一種情感上喜好最直接的表現，我今天喜歡吃西瓜，不喜歡吃香蕉。即使給我香蕉多營養、多應該要吃的理由來說服我，都無法改變我內心那最直接的情感。我愛我的家人而不愛陌生人，即使用再偉大再有理的言論來說服我，都難以改變我內心的情感。於是我對家人好，不對陌生人好。而兼愛與博愛正是基於這一個人性的困難，因此，不僅難以實踐，陳義過高反而讓一般人造成了反感。

　　「仁」就沒有「愛」所帶來的困難。同理心是每一個人都有的能力，而且發動與否，完全可以取決於我們自己的意志。更甚者，我們可以站在敵人的角度，來體會我們所敵視的人的苦樂，所謂「知己知彼，百戰不殆」就體現了我們甚至可以對敵人發動同理心的能力。因為「仁」的能力，因此可以「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」「仁」的能力完全不像「愛」會受限於心靈的直關感受而且難以改變，我們每一個人都有同理心，我們每一個人都有行「仁」的能力。

　　於是，如果你願意將同理心的對象，放到你的鄰人跟社會，你會不願意行惡而讓他人受苦，因為你自己不喜歡那種苦的感覺；如果你願意將同理心的對象放到我們生活的環境，你會了解環保並不是只為了延續人類文明的壽命，而是這本來就是大自然本來該得的東西；如果你願意將同理心的對象放到每一個苦痛發生的新聞報導中，你會了解慈善的意義不在於施恩，而是拯救對方就是拯救我們自己。

　　「仁」很簡單，只要你願意。