一個社會缺乏社會正義（Social Justice），民主是永遠不可能的。政府跟國家，就西方的發展來講，它是因為人民的需要而存在，政府跟國家不應該成為人民痛苦的來源。因為在西方的發展裡面，這個“State “ 與 ” Government”它是為正義而存在。它本身是一個工具，它具有工具的理性，它是要達到那個價值理性而存在，也就是我們所講的「正義」。所以你今天成為一個政府，你要用你的能力去解決問題，而不是用你的能力去宰制，或對社會資源不合理的分配，這都不對的。所以現在西方界裡發展到這裡，E-service government，就是說電子化服務型的政府。那什麼叫電子化服務性的，它強調三個E：一個是Efficiency；一個是Efficacy；一個是Effectiveness。就是講效率、效能與效果。那效率、效能、效果！這三者是用來做什麼？他是來為人民服務的，那服務是什麼，就是Service！而 Service是什麼？它是以能力為本位的，所以沒有能力的服務是沒有意義的。早年國父孫中山講的就非常有意義，他說就是公僕，Public Servant，什麼叫公僕？臺灣沒有人解釋的很清楚，美國有一個教行政生態學的教授Fred Riggs，就嘗說中國的孫文所講的公僕是什麼？就是「只有專業能力而沒有權威的公共角色」。你不得不佩服他這樣的一個說明？最主要是說，許多人都把專業當成權威，孫中山先生則認為連專業都不應該是權威，它只是一種工具，是用來服務人民的。今天企業界為什麼講服務？你到了旅館或什麼餐廳，人家為什麼對你那麼客氣？因為企業認為「顧客永遠都是對的」、「顧客至上」、「顧客第一」。但政府有沒有重視人民的利益？人民認為最重要的，政府有沒有認為重要？政府認為最重要的，人民卻認為不重要，怎麼辦？差距為什麼有這麼大？因此今天的民主社會為什麼要「民意調查」？為什麼強調「人民主權」？為什麼要「公民投票」（Referendum）？就是要把人民的利益當核心！所以你處理的是「公共事務」，一定要有「公共理性」；公共理性一定是要有「公共人格」；而公共人格就是必須注重「民意加專業化」，你才有辦法解決問題！

　　美國哈佛的一個學者Samuel P. Huntington嘗指出，一個社會、一個國家要發展，第一個事情是什麼！ 就是「權威的合理化」(Rationalization of authority)。這個權威合理化的講法，距離孫中山先生的理念還有一段距離，因為他還有那個權威。權威的合理化，基本上來講，要注重〝理〞字。所以民主Democracy的基本理念就一定要有理性，你都要抓住這一點，然後講出你的邏輯(Logic)，那一定是很嚴謹的，而不是一般政客講的詭辯（Paradox）。現在政治現象那麼亂，就是政客搞了一大堆都是詭辯的事情，連校長也在詭辯，總統也在詭辯？所以我經常對理工科系的大學生說：「你在實驗室裡很講求邏輯，為什麼走出實驗室就不再講求邏輯呢？」因為實驗室非講求邏輯不可，因為不邏輯就會爆炸，那走出實驗室不講求邏輯卻居然還可以得到非法或不合理的利益，為什麼？因為詭辯！。所以現在我們有一個很重要的關鍵就是說：「道高一尺，魔高一丈。」這絕對是社會的悲哀。吾人一定要做到〝魔高一尺，道高一丈〞，積極去彰顯「社會正義」（Social Justice），這個社會才有希望可言。

　　那麼今天坦白講，你選擇明哲保身，就是你能力不夠，基本理念都有問題，你再有想法都沒有用，因為你沒有「行動」（Action）。行動是內心最實在的表現，就像「成就是最佳的宣傳」一樣。但是我們要想一想，這個社會為什麼會造成這種明哲保身的氛圍，不敢講、不敢說、不敢做，甚至連想都不敢想。因為好人的密度不夠，所以形成他們的力量不足。南投有一個學校，那校長實在很過分，結果搞到軒然大波，因為校長已把所有導師氣到將辦公桌都搬到走廊，不進到辦公室辦公，以示抗議。後來引起上級注意而去調查，才發現這校長根本有問題，結果校長以「人地不宜」被調走，老師才回到辦公室裡面辦公。這些老師雖然是沈默不講話，可是他們有聯合的行動，才產生效果！我一看這案子，實在太過份！政治已經解嚴了，為什麼校園還不解嚴，校長是關起門來做皇帝。我做國科會的調查，發覺高中的民主程度最高，大學則是最尊重老師的人權，這是指相對來講，不表示沒有人權的問題！但是國中、國小是最糟糕，因為它的管理是屬於宰制性的，所以行政主管擁有非常大的權力。探究其原因，還是政治文化(Political Culture)的原因，蓋西方人是把權利當成「工具」，東方人則是把權利當「目的」。這兩種概念非常不同！因為你把權利當工具時，這個工具只有在達到那個「善」的境界，才具有它作為工具性的一個意義；你達不到那個「善」的境界，工具就應丟掉，改變。所以西方人為自己說錯的話負責，為自己做錯的事負責－辭職。那我們東方就不一樣！政務官即使有嚴重的錯誤時，趕都趕不走，理由是我的祖宗八代都沒有人當部長，怎麼可能因為我講錯話，我就不做或辭職，故為達到目的，任何情況絕對不可放手。像有些學校更好笑，三年任期到了，應該要再投票，但都裝傻不說，要拖過那個時間，繼續連任，為什麼？你有沒有說謊，誰最清楚？你自己最清楚！所謂明心見性是也!所以藝人白冰冰講，在臺灣，我們到底要相信誰？總統、校長、廠長、父母都在說謊，我到底要相信誰？所以越開放的社會，越可以發現，說謊的人、說謊的事，是越來越多，說穿了就是我們那個民主的涵養太差！因為西方的學者有言，民主（Democracy）是必須要建築在科學精神（Scientific Spirits）的基礎上，安可說謊呢？

　　所以我們在民主的社會談人權（Human Rights），第一個就要學會「尊重」(Respect)，你連自己都不尊重自己，還談什麼人權？說謊自己最知道！你連自己都可不尊重的去騙人家，這又有什麼意義？再者，台灣現在很多事情，整個都沒有「自我覺醒」（Self-consciousness）。比如說，在選舉的時候，在吵什麼臺灣人、外省人，你吵這個幹什麼？有個小朋友問老師說：「我爸爸是外省人，我媽媽是本省人。請問老師我是什麼人？」老師居然隨口就說：「你不是人，你是雜種。」嚴重破壞所謂的「兒童人權」。在我們Thinking & Value Judgement的方法論裡面，凡事祇要是屬於Natural或天生者，皆是No Comment，即是不做任何價值判斷的。今天我生下來，我根本沒有選擇爸爸、媽媽的機會，也沒有選擇出生地的機會，那我的出生地、我的爸爸、媽媽，為什麼會變成我今天痛苦的來源？你們這些政治人物在幹什麼？政客（Politician），永遠是為眼前的權力鬪爭（Power Struggle）不擇手段，只有政治家（Statesman）才會為百年之後人民的幸福，犧牲、奮鬥甚至「鞠躬盡瘁，死而後已」。所以早期在美國社會，通常會講：「相信政客講的話，不是笨蛋就是白痴」。臺灣有多少笨蛋、白痴？有多少人靠民粹主義（Populism）操控老百姓、愚弄百姓。你不要看別的！第四台單單一個所謂賣藥，就搞得那麼多人洗腎。他不是醫生、他也不是專家，老百姓為什麼聽他的？他就有一套方法能左右你，因為你沒有能力分辨是非！所以越是民主的時代，老百姓愈要有分辨是非的能力！

　　民主最早發生在希臘雅典的一個島上。當時用這個「多數決」(Majority Rule)，他是有個很重要的前提，那就是絕大多數的選民都要有理性的選擇與判斷力，「多數決」才有意義。可是今天我們變成「多數暴力」，所謂多數暴力就是民粹主義。但更奇特的，台灣的國會更經常上演少數暴力的戲碼，讓西方民主國家的人民驚嘆不已。所以，一個教授講的話，跟一個那個政客講的話，選民寧可相信政客，不相信教授。因為教授講的，選民聽不懂；政客講的！選民聽得懂，但是被騙了，Why？因為選民沒有分辨的能力。故人權跟民主的問題不能只停留在口號上，也不能停留在政治大拜拜中，那個沒有意義的！一定要透過一個所謂的教育，透過一個組織，透過一個實際的行動，讓它產生動能，使點、線、面、體，能整個串起來。但是我發現一個有趣的現象，很多推動政策的人，本身都有問題。坦白講，像我在推動全國大專院校的通識教育，發現許多推動通識教育的人，本身就沒有通識涵養。通識包含民主、人權在裡面，他是想這一塊有很多錢可以賺，就跳進去，從來沒有經過Study，這個也就是一個知識份子的悲哀了！我覺得有很多的狀況，不僅需要從總體面來思考，也要從個體面來考量。因為Macrodevelopment是總體的發展，這個要宏觀、要前瞻。一個是Microdevelopment，就是個體的發展，講求個人實質的素質，你心裡的一個價值觀，你的態度，都要健康的建立起來，那這樣子，我們這個社會才有可能創造一個良性循環的條件。

　　今天我們看的是惡性循環的條件，怎麼說，好人不敢出來，為什麼不敢出來？怕見光死！我們有一個大傳統(Great Tradition)，就是前面講的「明哲保身」。我在英國時，跟英國教授談了很多的問題，我就發現有一個很重要差異的觀點，即在西方，對的人，他一定會堅持到最後，打死不退；錯的人到某個程度，他一定會退，因為他知到對的人不可能會退，自己不主動退，他知道後果會不堪設想。但在東方就不是那樣，即對的人，明哲保身，到某個程度，一定會退；錯一方的的人，則絕對不會退，因為他知道對的人最後一定會退。如此，使得壞人得到很多的鼓勵，所以打死不退，而誰鼓勵他？好人鼓勵他。好人明哲保身！壞人就認為堅持到底，一定會勝利！所以現在黑道已經跟白道可以公開競爭！校園裡，白道有獎學金，黑道也有獎學金！我們中輟生有多少進入黑道？他為什麼明目張膽，因為這邊有利可圖！他看得到所謂的「錢」途！所以說，民主越開放，每個人素質的培養更重要。

　　在集權的社會，他為什麼會有因「開明專治」而天下太平，老百姓安和樂利，因為「好人當政，壞人就會被懲罰！」。但是現在到了民主的人權社會後，它是「不放棄任何一個人的！」。惟不放棄任何一個人，每個人都給他自由權，問題是他有沒有能力？所以我舉一個例子，譬如說，民主尊重每個人的投票。那我問你，在家庭裡面，小孩子以少數服從多數，提高零用錢，算不算民主？算不算人權？過去，從國科會的調查裡面，很多小朋友都認為是民主。因為在他門的認知中，民主就是少數服從多數，尊重兒童就是人權。可是實上，假如今天這樣算民主的話，我跟你講，成人結婚生小孩，千萬不要超過兩個，否則父母將變成「永遠的少數」。早上爸爸打弟弟，哥哥很生氣，晚上召開緊急家庭會議，就以少數服從多數把爸爸驅逐出境，這算民主？這算人權？No! 所以美國一個民主學者講，任何單一變項是絕對不可能單獨構成民主的，民主是多元的變項所構成的邏輯體系。臺灣教的大多是個口號，邏輯怎麼推，不知道。譬如說說「多數決」，它就有一些前提，其一必須他的成員，權利與義務都均等，譬如說，你是公民，我也是公民，我們投票，高票當選者進入市政府。那父母跟小孩權利有均等嗎？沒有！我們學校要聘老師，學生可以投票嗎？老師跟學生權利跟義務都均等嗎？老師的論文，學生看得懂嗎？那學生憑什麼投票？學生不能投票！學生可以列席表達意見，但是表決權是受限制的，這就是有其邏輯層次的。再來，又如投票必須合乎社會正義的理性程序（Rational Procedure），假如選舉做票，雖然高票當選，對不起，當選無效，而且要移送法辦。你說多數決有用嗎？沒有用！所以說這裡有很多的這個狀況，就讓你瞭解，這個邏輯推理的教育是民主人權教育的核心，到現在臺灣的校園裡面仍有一大堆問題，事實上都是跟這個有關！

　　最近我們學校裡面發現一個老師，在研究方面是傑出的，可是報帳卻因為違法而被起訴。坦白說，報帳並不難，講難聽一點，一個簡單的「誠實」與「依法行政」（Administration of Law）就好了，那為什麼小孩子的褓姆費與補習費，都要用公款來報呢？某一個學校的院長被罷免，因為他將太太、小孩的旅費混在其出國的學術會議費中一起報，最後也導致司法單位的調查。他是高級知識份子，又在大學執教，可是他為什麼要這樣？講難聽點，在他身上也是有佛家講的貪、嗔、痴的問題。

　　民主要建築在科學之上，科學有兩個必要條件，第一個講事實，講精確，不可以誤差，講白一點就不可以說謊。你看在實驗室裡面，千萬分之一的誤差都要把他取消，所以不可以欺騙自己。第二講邏輯，邏輯要很嚴謹。你不要老是用自己都無法說服自己的道理，想去說服別人。像有些學生講：「啊！老師呀！我沒有作弊呀！我只看一點點而已。」這是什麼鬼話？但很多就是這個樣子！所以我們今天講的正義是「對的正義」(Corrective Justice)，不是「錯的正義」。可是現在臺灣已經由對的正義，慢慢走向錯的正義，因為道德一直在下降，那就很麻煩！變成是、非分不清楚！而且有些事是屬兩難(Dilemma)，那怎麼處理。譬如我舉個例子，以前說未婚生子！那好嚴重！。現在因為少子化，連我們內政部的長官居然鼓勵未婚生子也可以補助。要怎麼辦？又學生問老師說：「老師，你贊成不贊成同居？」老師怎麼回答？他說：「看情況。」那老師又問學生說：「未婚生子可不可以？」學生說：「有什麼不可以？因為沒有實驗怎麼知道將來會幸福。」所以現在弄到一個大學，是知識份子密度最高的地方，為什麼是、非、善、惡都分不清楚？這就是我們在這個能力上一直、一直沒有很好的傳承。

　　在目前轉型的過渡社會，大多數人很容易跟現實妥協或跟現實屈就，那就使原來很清楚的價值座標，整個都鬆動了，就等於必須重新再定位新興的價值座標。那重新改組以後，當然我們的教育有很多問題就會跟著來。我再舉個例子，譬如說，以前國文老師，什麼叫正確的字、什麼叫「錯別字」都很清楚！但現在搞了什麼本土化後，有用閩南音拼成漢字，那拼成漢字以後，它到底是不是錯別字，老師就不知道了！所以現在老師沒有辦法區別，它到底是閩南語？還是客家話？它到底是不是錯別字？都亂了，整個亂了，還包括羅馬字拼音。好多版本！老師也不知道怎麼教！這麼亂你到底怎麼教？因為它很多的事有它的邏輯性的！有它的系統性的！如果這個邏輯系統整個都亂掉！那怎麼弄？這個有許多都是根源於政治的關係造成了這種變化，所以使得我們那個指標，非常非常的不明確，所以事實上我覺得我們的困難度是越來越大。

　　因為到二十世紀結束，按照Freedom House機構所做的調查報告，真正完全自由民主的國家不到一半，45%-48％而已，部份自由、部份民主，完全不自由、完全不民主，加起來卻超過一半！顯然，我們在這樣子的民主成果裡面，要推不放棄任何一個人的人權，是比較困難的。以台灣為例，就像前幾年邱小妹的事件，因為他爸爸、媽媽社經地位低，所以醫院都不接受她，趕出去，最後死在台中的兒童醫院，報紙登得很大，鬧得整個社會譁然。可是假如當時他的爸爸是陳水扁，他會被趕出來嗎？不會，而且會被加強照顧與保護，因為有多少人正趕著要拍馬屁呢! 此就是因為爸爸、媽媽的社經地位不同而造成小孩連生存權都受到威脅，這叫什麼？人權裡面講到「生命的尊嚴」（Dignity of Life）不但是要平等的而且是相同的！馬英九當總統，你當一般老師，你的生命跟他是一樣，跟學生是一樣的，為什麼？因而你出生的方式是一樣！都是人！他只是扮演的「社會角色」（Social Role）不同而已！但是我們把社會角色的這個尊重，來等同於他生命尊嚴的尊重，錯！徹底錯了。

　　在西方講Freedom，它不是單獨講自由！它是Equal Freedom ，平等的自由。那平等自由就有「相對的規範」（Relative Norms），大家同樣都要接受這個規範。法律之前，人人平等，對不對？就像陳水扁被關進去，為什麼他的牢房跟一般的人不一樣？為什麼他可以看電視，別人不可以看電視？都在強調特權。我們老師也一樣！身為老師也講特權。我去評鑑一個學校，他只准老師的汽車開進校園，不准學生的汽車開進校園。後來我有跟學生對話，學生就跟我講，他說：「教授呀！我們學校好奇怪呀！老師可以開車子進校園，我的車子就不能開進來。我有駕照呀！為甚麼不能開進來？好像只准老師撞學生，不准學生撞老師。」我說：「你怎麼講這種話？」「對呀！上個月我們一個女同學，就被老師撞斷雙腿。」在人權的角度上，你校園的人權管理怎麼做的？你第一個要規範停車區，老師、學生的車子可以停在那邊，其它就是安全徒步區。那為什麼只准老師車子開進來而不准學生車子開進來？學生考上機車駕照，取得駕照，他當然可以騎！但學校不准他騎，說是為學生好，不可以騎，但學生有沒有騎？照騎。騎到校園門口一百公尺外，放在那邊，走進來，等到下課的時候，走到一百公尺外，再騎出去。結果就有很多學生的車子被偷，要怪誰？學校是否可以禁止學生騎機車，在他有機車駕照的前提之下，若告到法院，學校絕對敗訴，因為學生是按照國家的程序，依據能力考得証照的，為什麼不能騎？

　　再講體罰（Corporal Punishment），現在已經變成國際教育人權很重要的課題，可是我們臺灣經常有校園暴力！我們在師範大學、我們在教育研究所，有沒有開一門課，教如何打學生？沒有！所教的都是溝通、諮商、行為改變的技術，都是文明的方法！可是你為什麼要打？而且是打成那個樣子，為什麼？家長准許是他無知！他不懂！但你是教育工作者，你要有專業的方法！我也批評過一個校長，因為他把責任全部推給家長，那我就說：「到底是你校長有教育專業呢？還是家長有教育專業？」，「到底是你校長接受過教育的專業訓練呢？還是家長接受過教育專業訓練？」，「是你呀！那你今天沒有能力說服家長也就算了，你還用他那個方法來做，乾脆叫家長會長來當校長算了。」他又不要，他又喜歡當校長。所以為什麼一個事情是那麼邏輯的，卻把它推到那麼樣的弔詭，推到那麼樣的不邏輯。

　　民主社會有各種運作的方法，其中有一個就是要注重民意（Public Opinions）。民意就是要做民調，所以校園應可成立一個叫做「校園民意調查中心」。要做什麼政策之前，或做什麼政策之後，做個民調看看，以為政策的決定或修改的參考。但校長們大都都不想做，認為為什麼要聽他們的意見？老師是拿我的聘書，為什麼不接受我的管理？學生是來受教育的，為什麼不接受我的管理？所以校園有統治者與被統治者的關係，而且有三層關係。校長是統治者，老師是被統治者；師長是統治者，學生是被統治者。好！師長是統治者，職員、工友是被統治者。但是，校園本身是統治者與被統治者的關係嗎？

　　人權管理通常是因為有人民的需要，非人權管理是則是因為管理與統治的需要，所以一個叫「法治」(Rule of Law)，一個叫「法制」(Rule by Law)，兩者只差一個字，卻差很多。因為「法治」是以人權為基礎；「法制」則是不尊重人權的。可是我們經常把那個所謂的治理的治，用制度的制來取代。錯！整個邏輯都錯。所以這個有人民的問題，有政府的問題，有邏輯的問題，有觀念的問題，有制度的問題，有行為的問題，都在那裡面。必須分門別類，很有系統的一個一個去處理，那才是根本。囫圇吞棗的方式是沒有用的！我舉一個簡單例子好了。我評鑑過很多學校，有些學校校長的辦公室，莊嚴的不得了，讓你進去就想拜他；有些校長的辦公室則很樸實，一進去，就覺得很有親和力，就想跟校長多聊天。那些搞得跟神殿一樣的幹什麼？國家叫你當校長，是委託你，用你的專業，來替老師、學生服務，不是叫你來掌控、控制學生。也就是說，權力是工具，權利絕對不是目的。它要達到那個「善」，才用這個工具，達不到「善」，這個工具是要丟掉的。我們的人前面有提，犯錯時是趕都趕不走。趕人走有什麼用？問題也沒解決，但是人不走，問題就永遠沒辦法解決，換人說不定還有機會！所以有人自動走，有人被迫走。於是我講一個「迴避」，分三種：一個叫「主動迴避」，最高尚。一個叫「被動迴避」，比較不高尚。最糟糕的是「強迫迴避」。但在台灣，在關鍵的時刻，很少人願意主動迴避，即使跟自己利益有關也都不迴避！某一個學校要甄選校長，代理校長自己是遴選委員，也是候選人？故有教授提出來，他也不迴避！那教授跟他講說：「ㄟ！你可以批判其他的候選人，別的候選人卻沒有機會批評你，公平嗎？你是球員兼裁判，難道你不知道嗎？。」

　　所以，學校教育除了專業教育外，仍須注重人人所必須的通識教育（General Education），以面對民主而又多元的社會。美國學者在論及此一問題時，即提倡教育的「雙肩理論」，右肩是專業的責任，左肩是通識教育的責任，兩肩同時扛起來，才叫真正的負起教育的責任。那現在我們專業做的很好，通識則歪在一邊，甚至專業歧視通識，所以你對一個人的預測性越來越低！因為我們道德下降的速度很快，守法的法治能力成長的很慢，這兩個形成嚴重的落差，使得社會所謂的這個形式主義（Formalism）特別高，道德的正當性特別低，形成我們判斷的困難。所以現在的民主政治，有很多的所謂的非政府組織（NGOs）就是要推動這一塊。可是你要有一套知識邏輯去操作，讓他能夠真正的合乎價值、本體的那個目標。否則你今天仍然在現象裡面詭辯，是非不明、真假不分，那問題就很嚴重。就像我們在審查教科書時，有些編錯了老師還不承認。譬如說，他是學地理的，卻來編社會科的那個政治的東西，根本弄錯了，居然也不知道。此種事就是大量誤人子弟，這傷害有多大？

　　再者，這個社會有著太多的歧視。那什麼叫歧視（Discrimination）？我舉聯合國人權委員會的解釋，所謂歧視就是「主觀的傲慢與偏見所形成的差別對待」，這個解釋非常清楚。所以人權、民主，就是要消滅歧視。譬如說，我在某大學演講，想測試他們有沒有種族歧視，我就問學生說：「願意跟黑人做朋友的，請舉手？」嘩！一堆。「願意跟黑人做男女朋友的，舉手？」就減少很多了。再來：「願意跟黑人結婚的舉手？」，結果只剩下一個，而且大家都在笑，他即就講：「你們不要笑我啦！但是我跟黑人結婚喔！還是有條件的。」我說：「什麼條件？」，學生說：「我希望他不要太黑。」顯見還是有歧視！事實上，黑色代表什麼？我曾經碰到一個美國的一個女教授，她也是人權教授。她寫了一本書，叫黑白的衝突。她那本書的後面有一段，我看了非常感動。她說在白人的世界裡面，他們並不討厭黑色，為什麼單獨討厭黑人？這句話很有意思。在白人的世界裡面，他們並不討厭黑色，為什麼單獨討厭黑人？那麼黃種人身上也有黑色，可是我們為什麼要討厭黑人？喜歡跟白人接近，不喜歡跟黑人接近，黑人也沒有選擇皮膚顏色的權利與機會！我們為什麼老是加重這些人的痛苦？

　　所以一個人要有人權觀念，有兩個重點非常重要。第一個，至少要使自己不要成為人家痛苦的來源，隨時要反省。第二，至少要使自己不要成為人家進步的障礙。你能夠這兩個好好的反省，我相信，你的親和力會比較高。我看到很多學生都一樣，到現在都有，尤其大學生都有。我說：「你很怕人家瞧不起你。可是，為什麼你始終會用不同的理由，去瞧不起別人？」這也是升學主義的後遺症，升學主義造成我一定要否定別人，才能肯定自己，要肯定自己一定要否定別人，我考試一定要贏過他。所以我會的，我不能教給他，他會的，他也不會教給我。什麼叫切磋，根本不存在。他內心世界在想：「他考試比我強，我就完了。所以我懂了，我不要教給他，不能教給他。」這跟我們原來既有道德，教育道德基礎，學習道德基礎的東西，完全不同！我們的社會什麼時候變成這樣子？我再講個大笑話。臺南縣有個很有名的私立高中，有醫科保證班，沒有考上醫科是要退費的。所以他們學校的老師只要學生模擬考退步就要打！學生問老師說：「為什麼每次退步，你都要打我，老師？」老師說：「我當然要打你們。不打，你們考不上，我們就要退費呀！那我老師有責任呀！所以我要把你打到醫學院，自己擦藥。」這叫醫療文學，把你打到醫學院，自己擦藥？我們教育在做什麼？這樣還有人權嗎？所以要講人權，一定要每一個人都有正確的觀念，尤其要從教育做起，當每個人都學會尊重自己與尊重別人，民主才會真正的開花結果，人權也才能因落實在生活中而獲得確保。