在「死刑存廢」仍充滿爭議的台灣，談人權似乎顯得格外諷刺？但每次看到陸正爸爸上節目，被給予的名稱是「受害人家屬」，則又特別領受到媒體在傷口灑鹽的功力！這代名詞如同猶太激進愛國份子，對著耶穌大聲喊叫「釘死他！釘死他！」一般的刺耳，也是永遠無法卸下的十字架。如果「受害者」三個字代表的正是無法安息的靈魂，那麼「受害者家屬」又如何感受到寬心與安慰呢？

　　 馬太福音(和合版)第十八章 21-27–那時，彼得進前來，對耶穌說︰「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？ 」

　　 耶穌說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」

　　 「七十個七次」不是數學題，指的竟是無止盡的寬恕！

　　 達文西的偉大鉅作「最後的晚餐」，是基督教《聖經》傳述有關耶穌預知死亡的事件。祂在被釘上十字架以前，最後一次與十二位門徒一起晚餐。耶穌向門徒宣佈：「你們當中有一人要出賣我」的當下，十二門徒各自不同的反應。在畫作中，猶大的左手微微張開，心裡其實感到訝異︰「耶穌怎麼知道有人背叛了祂？」，而猶大正是以三十枚銀幣出賣耶穌的門徒。2004梅爾吉勃遜的電影「受難記」風靡全球後，反猶太情緒輕易被挑起，那麼耶穌的信眾們是否真的寬恕了猶太人？

　　 在台灣，那少數未能伏法的極惡罪犯像極了那三十枚銀幣，是邪惡誘惑的開端，正因為死刑犯的人權絕對會是個議題，必定獲得國際重視？於是「死刑犯的人權才是人權」浮上台面？這對好在國際社會出風頭的台灣人，怕被國際社會邊緣化的台灣人，急於與國際社會接軌的台灣人公平嗎？這其間的矛盾無一不被利用來幫死刑犯解套。台灣的司法、台灣的正義、台灣的公權力，因為過度在乎國際的觀感而在此時更顯得疲軟無力！

　　 「2012」Hollywood的大製作，描述的是嚴重溫室效應下大自然的全面反撲，當南北極冰帽融解之後，將大量淡水注入海洋致使全球海平面上升，緊接著來的一場全球性超級暴風雨肆虐過後，地球將步入一萬年前的冰河世紀。正負2度C則是部台灣拍的紀錄片，片中陳述2、3億噸的海水，如果一次注入海洋，台灣海拔100公尺以下的地方，都將無法居住，大台北盆地各大城鎮無一能夠倖免。即使是台北人自豪的101，最後也只會葬送在一片汪洋之中。

　　 所以自詡為地球公民的我們應該要節能減碳，要吃素愛地球，否則後果不堪設想，如果不怎麼樣…就會怎麼樣…！中華民國憲法不是賦予「人民有免於恐懼的自由」？但是我們卻不斷的被恐嚇。即便沒被上升的海平面給吞噬，也會因地球暖化造成的糧食危機給毀滅、或因搶奪糧食而引發的戰爭給荼毒！我們多用了一張紙就像砍了一棵樹，我們多用了點電就會殺了一隻北極熊，家庭主婦開著水龍頭洗碗甚至被暗諷浪費？生活中處處充滿著矯枉過正的責難！其實我們用的不過是基本的民生水電，更多的汙染、更多的電耗來自於工廠，來自於刺激GDP成長的製造活動。墨西哥灣漏的油，絕對比家庭汙水來的更破壞生態；全球各地的森林火災、各國舉辦活動大肆施放的煙火，不都比家庭用電造成更多的碳排放嘛？冰島的火山灰不也是汙染嘛？難道我們得因為經濟與環保之間的無解矛盾，來對自己基本溫飽的生活感到罪惡嘛？

　　 在西藏，大小街道上都有人手持的手轉型小經輪，以轉動替代唸誦佛法經咒來利益眾生。「轉經輪」外刻著六字真言，裡面放置印有經咒的紙卷，以順時針方向轉動經輪，每把經輪轉一圈，代表把經文唸誦了一遍。「利益眾生」不是積陰德、消業障的信念，而是虔誠慈悲的信仰、尊重生命的態度，現今的地球就像轉錯方向的經輪一樣，天災人禍不斷，因為被「利益」的不是普羅大眾，而是具炒作價值的話題性小眾以及挾帶龐大既得利益的商業活動！

　　 現今的「諾亞方舟」不是末日時，乘載少部份值得延續生命的人類、家畜、動物與作物，也許方舟代表的正是一種「無私的精神」，就像樹菊嬤與大山校長那樣。當我們的身邊越來越多不平凡的平凡大眾時，大多數「善」的力量自然就會引導大家做對的事情、往好的方向去！那麼世界還會沉淪？地球還會毀滅嗎？