去年底，法務部長王清峰表示「為了達成逐步廢除死刑的目標，法務部成立研究推動小組，希望台灣能與世界接軌，落實人權保障，與世界接軌。」引起一連串的爭議與風波，最後導致王部長「求仁得仁」，掛冠離去。在新任部長上台後，迅速執行四名死囚的槍決，國內爭議稍稍平息，而世界各國卻紛紛表示「關切」與「遺憾」。
在此不欲討論究竟是否應廢除死刑，想請大家思考「人權」這個概念，到底應有何認知？應有何標準？近年來，「人權」這個名詞，國人不但耳孰能詳，甚至開口閉口當成「神主牌」，處處引用。一方面以喜，一方面以憂；喜的是「人權」概念已深植人心，憂的是「人權」概念模糊不清，往往是依個人「需要」或「喜好」，自訂「標準」，且僅僅要求個人之「權利」，而忽視他人亦應有一樣之「權利」，不但標準不一，且過多的「選擇性標準」，就形成了人權的「相對標準」。許多發生在週遭的新聞事件，常令人不勝感慨。
目前最受爭議的的人權標準，是歐美國家所主張的「人權無國界」，以及中共所主張的「人權國情論」。歐美國家所主張的「人權無國界」，基本上就是「絕對標準」，不論各國有何不一樣之歷史、文化、經濟條件、國情等，均使用同一標準。而中共所主張的「人權國情論」，恰恰相反，認為就是因為各國之歷史、文化、經濟條件、國情等不一樣，無法用同一標準去要求，基本上就是「相對標準」。
至於為何要用「絕對標準」？如何能達到「絕對標準」？天下之大似乎唯一「絕對的事」，就是沒有「絕對的事」。但為何仍要追求「絕對標準」？因為如果沒有「絕對標準」，就很可能形成「沒有標準」，因為人種不同、社經地位不同、教育程度不同、所犯罪情節不同等，就採用不同標準，極可能形成漫無標準，有主導能力者能自制不「彈性」運用各種「相對標準」？但另一方面，偏偏事實上就是有這麼多不同，「齊頭式平等」的標準似乎又難以「一體適用」。
1776年，美國獨立宣言：「我們認為下面這些真理是不言而喻的 : 人人生而平等，造物者賦予他們若干不可剝奪的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。」
1948年，世界人權宣言第一條：「人人生而自由, 在尊嚴及權利上一律平等。他們賦有理性和良心, 並應以兄弟關係的精神相對待。」
從美國的獨立宣言，到聯合國世界人權宣言，都特別強調「人人」，或許這就是我們的標準，我們無法「要求」一律採用「絕對標準」，但我們可以「追求」一個「人人平等」的社會環境，無論在法律、在道德，在任何層面都能深切體會「人權」意義，彼此尊重他人同享「權利」的社會，只有在此一環境下，我們才能得到我們應得的「權利」。理想與現實總是有差距的，我們不能不堅持理想，也不能不兼顧現實，期盼從教育與生活落實「人權」概念，或許有那麼一天，我們真的能享受到「人權」的果實，而非漫無止境的爭論。
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