子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝」，可見得藝術是一種過程性的教化，非一蹴可及機。對於藝術教育的探討，西方學者艾斯納(Elliot Eisner)提出所謂「工具論」與「本質論」之說。本質論者重視藝術教育的本質，即藝術教育是教學的重心，不論結果為何，過程如何，重點環繞著藝術教育。工具論者視藝術教育為一種工具，重點在透過藝術的教育，以達到教學者預期的目標。舉例來說，一堂美術課同樣介紹「印象主義」給學生認識時，工具論者得藉由該主義連結到光學、視覺原理、歷史、地理、哲學...等，企圖藉由印象主義的探討，達到相關教學目標。就工具論者而言，印象主義只是一個引子，一個開場白，如何藉由相關引導達成教學目標才是重點，印象派分成幾期，及其中的枝微末節並非著重的焦點所在。而本質論者則將鉅細靡遺地介紹發展源由、分期、特色、內容、影響，以及其中的人物與相關故事，企圖讓學生對該內容有通盤的認識與了解。工具論與本質論各有特色，在教學場域中常相互使用。

　　藝術教育的真諦，在發揮人性的真善美。西方十四世紀起的文藝復興運動，開啟了人文主義的序幕。米開朗基羅的「大衛」雕像，呈現力與美的線條與結合，較大的右手隱含人定勝天的可行信念。同樣出自其手的西斯汀教堂，不僅在建築體設計上呈現對稱之美，天頂的壁畫更讓人感到天國近在咫尺，充分展現文藝復興以人為本的精神。東晉顧愷之的「女史箴圖」，像是一連串的故事集，每段描述不同的故事，不僅內容上結合了女性的柔美與智慧，意義上更再再隱含了高尚的品格或規箴韻意，流傳至今而地位屹立不搖。清朝鄭板橋的墨竹畫，在小有名氣後，時常助人為善。有一回聽說一位老婆婆賣的扇子銷路總是不好，便好心在扇子上作畫題詞，叫老婆婆跟別人說扇面為鄭燮所畫，老婆婆照做，扇子立刻搶售一空，立刻為老婆婆的經濟問題解危。米開朗基羅、顧愷之、鄭燮，不但發揮了人性的真善美，也將藝術帶領到更高的層次。

　　臺灣的教育現況，受升學主義掛帥的影響，使不少中學生的藝術課程遭受「借用」而時數變少，或淪為自修課、課業輔導時間。當然也有些學校的藝術課並無借用的情況。然而大環境的影響更是最大而最為人忽略的潛在因子：新聞媒體散播出來的訊息未經篩選即赤裸裸的呈現在學生面前，立法院不成秩序的可笑可恥窘狀，媒體不但不加篩選過濾，竟為了提高注目焦點而挖掘對青少年幼苗的不良演示大加報導、廣告詞未經慎思即四處播放，誤導眾人思考...，傳播媒體呈現的訊息，應該以大眾福祉為考量，而非淪為部分人士的麥克風或強迫閱聽人成為必須觀眾的弊器，難道提高收視率而不管所有影響這種道德淪喪的事，必須成為傳媒介競爭的必要條件嗎？

　　陳之藩在「哲學家黃帝」一文中，提到哲學家黃帝應培養雄偉的報復與遠大的眼光，以及人文素養。人文素養的培育，需要長時間的陶冶，也就是廣義的藝術教育。重點不僅在於課程設計的內容、教學方法、評量方式，而應擴及到一個個體本身的善性、持續性及批判思考能力。判別是非對錯後，還要能保持出淤泥而不染的高潔，並以真知灼見洞察可行方向，努力實踐，且不忘隨時反省、學習、修正，方可達到真善美的境界。胡適在「社會的不朽論」中認為世界的種種影響都像蝴蝶效應般不可忽視，所有藝術教育的養成過程，都是經驗與智慧的累積，但在臺灣社會中，少子化不僅使學校無法聘用正式藝術科班出身教師，家長對孩子的寵愛更留於溺愛，導致學生不能明辨是非，無法自我反省，一切都怪別人，愛面子而不肯認錯，甚至於情緒障礙的問題逐年增加，而新住民第二代的教養問題，也終將由隱憂而正式浮上檯面！

　　透過藝術的教育，教師可以工具論者的方式，在介紹作者或作品時加強值得學習之處提供學生參考，如孝順、堅強、努力不懈、虛心接納、謙卑、禮節、創意...等，並在生活中履行對學生的承諾，以身作則，帶領學生一起在人生的不同階段學習成長。也可採本質論者的教育，加強對於文學、藝術、音樂等相關領域的練習與鑑賞，在藝術的殿堂中，所有的作者都可以當上帝，自由自在的創造自己的作品，這種「讓自己當王」的心態，是一種心理學上「滿足支配的需求」，可在經過適當的指導後，結合學生的經驗與巧思，創作獨一無二的作品。不論是工具論或本質論，在教學的領域中，教師也是在創造一堂課的創作者，歷程性的作品呈現的不是一個平面或立體的固態作品，而是一個個學生被適才適性引導到恰如其分的教學專業！

　　臺灣的藝術教育，因城鄉差距而各有不同。另有時需配合行政工作而淪為作品輸出機，減少準備課程時間。藝術教師應適時、適地、適才、適性地發揮教學專業，針對不同的學生，設計不同的課程，善用不同的教學方法，結合可連結的相關資源，呈現多樣態的課程內容，並輔以道德、品德、美德的教養，涵化學生的品格，強化學生的修養，濡化學生的智慧，使下一代能在充滿挑戰的環境中，展現堅毅的性格與縝密的批判思考能力，呈現人性的真善美，讓臺灣充滿變數的未來朝正向發展！